А
Б В
Г Д
Е Ж
З И
К Л
М Н
О П
Р С
Т У
Ф Х
Ц Ч
Ш Э
Ю Я
Реферат: Аристотель- философия
Аристотель- философия
230023, г. Гродно, ул. Дзержинского 2/1
Белорусский коммерческий университет управления
Гродненский филиал
Методисту заочного обучения
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
по философии
на тему : " Космоцентризм и онтологическая
проблематика в античной философии"
выполнил студент 1-го курса
заочного отделения
группы 7ФиК1 факультета МЭО
Наманкевич Сергей Борисович
230009, г. Гродно, ул. Калиновского, д. 3, кв. 47,
тел. 44-09-45 - дом., 33-22-89 - раб.
КОСМОЦЕНТРИЗМ И ОНТОЛОГИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМАТИКА
В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.
На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает. Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.
Разумеется, все эти философские направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого.
На первых порах древнегреческие философы не осознавали, что основной вопрос философии может иметь разное значение, но уже в V в. до нашей эры (например Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между которыми проходит через всю дальнейшую историю философии.
Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между философией и мифологией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В "Теогонии" Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544-483 годы до нашей эры) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.
Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм древней философии (термин "онтология" в переводе с греческого означает "учение о бытии"). Её центральный мотив - выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от характерных для мифологии персонификаций, а тем самым от образа "порождения". На место мифологического порождения у философов становится причина.
Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому всё сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и всё их мышление, ещё не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий ещё не заняла сколько-нибудь заметного места.
Освобождение от метафоричности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обременённого чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от главы школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до нашей эры), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI - начало VII века до нашей эры), вычленивших понятия бытия как такового.
Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того - постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Это своё открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и ещё один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида значат: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие": и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует: есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он может быть мыслим без противоречия.
Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, её доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.
Впервые именно школа элеатов с такой чёткостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") проходило в качестве лейтмотива через всю западную философию.
Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно также едино и неделимо, как мысль о нём, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, то есть тождественным. По мнению элеатов, мышление - это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах и явлениях. Но это множество, открытое чувственному восприятию, - множество разрозненных признаков.
Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее - у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.
Древнегреческий мыслитель Фалес из Милета высказал идею, что всё происходит из воды и в воду же обращается. Это естественное начало оказывается единой основой всех вещей, носителем всех изменений и превращений. Хотя идея Фалеса о "первосущности" представляется нам теперь наивной, но с исторической точки зрения она почти революционна, так как в положении "все из воды" была дана "отставка олимпийским богам", то есть в конечном счёте - мифологическому мышлению, и проложен путь к естественному объяснению природы. Преемник Фалеса Анаксимандр усматривал первоначало не в каком либо конкретном веществе, а в первовеществе - апейроне (что значит "беспредельное"). Другой древнегреческий философ Анаксимен полагал, что первоначалом всего является воздух. Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский. Всё существующее, учил он, постоянно переходит из одного состояния в другое: "всё течёт, всё изменяется"; "в одну и ту же реку нельзя войти дважды..."; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга. Гераклит же понимал, что текущая река, "изменяясь, покоится". Согласно его воззрениям, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным "всеобщим логосом", то есть единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Диалектика Гераклита, учитывающего обе стороны явления - и его изменчивость и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Так, например элеаты - Ксенофан, Парменид, Зенон концентрировали внимание на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости. Признавая, что мир чувственных данных неустойчив и изменчив (то нарождается, то расцветает, то погибает), элеаты противопоставили этому неопределённому и неустойчивому чувственному миру мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению, которое одно только и следует признать истинным бытием. Стихийность материализма элеатов, их склонность к противопоставлению мышления и материального мира привели к тому обстоятельству, что, поддерживая диалектику в отношении внешнего мира, они вместе с тем провозглашали идеальный мир царствам метафизического покоя. Вечность считалась ими атрибутом истинности. Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке огня, а другие как бы кристаллизировали его в неподвижном камне.
Итак, уже у древних мыслителей имели место зачатки не только диалектики, но и метафизики, явившейся следствием абсолютного противопоставления мира материи и мышления.
Начиная с Гераклита, в древнегреческой философии всё более отчётливо прослеживаются собственно материалистические и идеалистические тенденции. Материалистическая тенденция была материалистически обоснована в атомистическом учении Левкипа и особенно - Демокрита (ок. 460 год до нашей эры). Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящий из бесчисленного множества мельчайших невидимых, неделимых частичек - атомов, которые движутся ("мечутся во все стороны", "трясутся во всех направлениях") в пустоте. Атомы, согласно Демокриту, материальны, они неделимы вследствие своей абсолютной плотности, исключительной малости и отсутствия в них пустых промежутков. Они бесконечно разнообразны по форме, размеру и весу: одни шероховатые, другие круглые, третьи угловатые и крючковатые. Душа человека, по Демокриту, тоже состоит из атомов, но только более подвижных, мелких и круглых. Атомы и пустота - единственная реальность; соединение атомов образует всё многообразие природы, в том числе и человеческую душу. Таким образом, Демокрит первый в истории античной философии преодолел противопоставление материи и духа, удерживая единую, универсальную природу материи и мышления. Именно по этому с именем Демокрита и связывается в истории философии зарождение материализма как собственно философской доктрины.
Атомистическая теория объясняла явления природы естественными причинами и тем самым освобождала людей от мифологического страха перед таинственными, сверхъестественными силами. Демокрит учил, что мир не создан богами, а существует вечно, что в нём всё движется и превращается из одного состояния в другое благодаря соединению и разъединению атомов, все явления подчинены в нём причинным связям. Демокрит не допускал внешнего по отношению к материи источника движения.
Атомистическое учение Демокрита, в котором были вскрыты внутренние причины вечного движения материи, получила своё дальнейшее развитие у Эпикура (341-270 до нашей эры). Движение атомов, говорил Эпикур, обусловлено их внутренним свойством - тяжестью. Ещё более важным является, по его мнению, способность атомов самопроизвольно отклоняться при движении от прямой линии. Самоотклонение атомов - это тот минимум свободы в природе, без которой немыслимо не только объяснение случайных явлений в природе, но и свободы действий людей. Разумное использование предоставленной человеку свободы заключается, по Эпикуру, в достижении физического здоровья в соединении с возвышенно-спокойным состоянием души. Средством для достижения выдвинутого им принципа удовольствия, как наивысшего блага являются философские размышления. А так как основные страдания причиняют душе страх смерти и страхи, проистекающие из мифологической веры в сверхъестественные, божественные силы, в бессмертие души и судьбы, то, чтобы освободится от этих страхов и соответствующих страданий, необходимо разумное мировоззрение, которое объясняло бы всё из естественных причин.
Высоко оценивая стихийный материализм древних, нельзя не заметить, что элементы идеалистических построений встречаются и в философии Демокрита, признавшего существование богов, состоящих из особых приближённых к вечным конфигурациям атомов, и склонного к механическому толкованию причинности в ущерб диалектике, и философии Эпикура, также признавшего существование богов, которые у него, однако, не вмешивались в ход явлений природы и дела людей, так как это нарушило бы их безмятежное существование, и в философии Лукреция, который, также отрицая вмешательство богов в земную жизнь, признавал всё же наличие в мире "некой скрытой силы", неподвластной простому принципу причинности.
В борьбе с материалистическим мировоззрением формировался философский идеализм. Родоначальником последовательной философской системы объективного идеализма был Платон (427-347 до нашей эры).
Согласно учению Платона, лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Идеи истолковываются Платоном как идеальные образы - образцы для чувственно воспринимаемого мира вещей. Абстрагировав идеи от разума конкретных людей, Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, она "вспоминает" о мире идей. Познание, по Платону, есть воспоминание душой своего доземного существования.
Соотношение между мышлением и бытием представлялось в философии Платона перевёрнутым с ног на голову, и из такого ложного понимания философ выводил идеалистическую трактовку процесса познания. Он считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши" и довериться вспоминающей о своём божественном прошлом душе.
Объективный идеализм Платона соединяется с диалектическим методом философских рассуждений: диалектика единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя. Для философии природы Платона, также как для пифагорейцев, характерна её связь с числовой символикой, которая трактуется как управительница мира чувственных данных. Разрабатываемая Платоном диалектика понятий, несмотря на её идеалистический характер, имела неоценимое значение для последующего развития диалектической логики.
Будучи источником как материалистической, так и идеалистической линии в философии, античность создала и первые попытки их применения в пределах единой философской системы. Одной из вершин философской мысли Древней Греции в этом отношении являются творения Аристотеля (384-322 до нашей эры), воззрения которого энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, содержат как глубокие материалистические и диалектические идеи, так и элементы идеализма. Свои философские взгляды Аристотель начал разрабатывать в противоположность идеализму Платона (именно ему и приписывается изречение: "Платон мне друг, но истина дороже!"). В ранних работах Аристотель развил три типа идеализма, стремясь преодолеть Платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, говорил он, не может также увеличиться или уменьшиться в своём количестве. Однако в более поздних работах он частично вернулся к признанию мира Платоновских идей как первоосновы мира. Сама по себе материя, утверждал Аристотель, пассивна. Она содержит в себе лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как мрамор - возможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Функцию формообразования осуществляет ум - перводвигатель. Под формой Аристотель разумел предшествующий вещий активный, творческий фактор, благодаря которому она становится действительной. Форма - это стимул и цель, идеальный образ, причина становления многообразных вещей из однообразной материи, а материя - своего рода глина. Для того чтобы из неё возникли разнообразные вещи, необходим "гончар" - бог (или ум - перводвигатель). Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как причина и одновременно вершина мироздания. Поздний Аристотель, таким образом, оторвал форму вещей от своих вещей и превратил её в самостоятельную субстанцию по аналогии с миром платоновских идей. Однако в гносеологии Аристотель последовательно отстаивал материалистические позиции. Изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого мы должны отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. Единичные вещи, утверждал он, изменчивы, а их единичные формы неизменны - в этом утверждении Аристотеля диалектика и метафизика слились воедино. Вместе с тем Аристотель одним из первых разработал подробнейшую классификацию форм и способов рационального мышления. Его учение о наиболее общих философских понятиях, или категориях (количество, качество, отношение, сущность, время, пространство и др.), с помощью которых он стремился выразить диалектику бытия и мышления, явилась огромным вкладом в теорию научного познания. Аристотель - основоположник формальной логики, также как Платон - основоположник логики диалектической. Античная философия, в которой содержались прототипы всех основных видов мировоззрения, разрабатывавшихся во все последующие века, - это великое творчество человеческого духа, и поэтому она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества.
|
